Les femmes de la Bible Hébraïque

Le Tanakh (תָּנָ״ךְ‎) (Bible hébraïque) ou Ancien Testament comprend de nombreux personnages féminins essentiels qui sont cependant relativement peu connus du grand public. On peut cependant citer à ce propos : Esther (אֶסְתֵּר‎), Bethsabée (בַּת־שֶׁבַע), Miriam (מִרְיָם), Zipporah (צִפּוֹרָה), les épouses des Patriarches — Rebecca (רִבְקָה‎), Sarah (שָׂרָה‎), Léa (לֵאָה‎) et Rachel (רָחֵל‎) — Agar (הגר‎) ou la prophétesse Déborah (דְּבוֹרָה)… L’idée de cet article est d’explorer leurs rôles et ce que leurs trajectoires personnelles révèlent sur la relation de la Bible hébraïque aux femmes. Bien sûr, de nombreuses femmes ne seront pas mentionnées dans cet article. L’objectif est de se concentrer sur des figures essentielles, connues du grand public. Toutes les citations bibliques sont tirées de la traduction Segond 21 de la Bible.

Eve (חַוָּה)

Sans doute la femme la plus célèbre de la Bible hébraïque et compagne du premier homme Adam (אָדָם), elle est restée associée dans l’inconscient collectif à l’image du péché originel dans le christianisme : la découverte du fruit défendu qui a causé la Chute au jardin d’Éden. La Bible hébraïque, cependant, offre une réalité bien plus nuancée que le portrait souvent admis de la Femme tentatrice. Le fait de manger le fruit défendu et d’en donner un morceau à Adam relève probablement davantage de la curiosité que d’une intention inconsciente de manquer à un engagement envers Dieu, comme on peut le voir au chapitre 3 de la Genèse ou « Au commencement » ou Bereshitoù la faute ne lui incombe pas uniquement puisque Adam a pleinement participé à cet acte :

Or, le serpent était le plus rusé de tous les animaux que l’Éternel Dieu avait faits dans le monde. Il dit à la femme : « Dieu a-t-il réellement dit : “Vous ne mangerez aucun fruit des arbres du jardin” ? » La femme répondit au serpent : « Nous pouvons manger du fruit des arbres du jardin. Mais quant au fruit de l’arbre qui est au milieu du jardin, Dieu a dit : “Vous n’en mangerez pas et vous n’y toucherez pas, de peur de mourir.” » Le serpent dit à la femme : « Vous ne mourrez pas, car Dieu sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront et vous serez comme Dieu, connaissant le bien et le mal. » La femme vit que l’arbre portait du fruit bon à manger, agréable à la vue et désirable pour l’intelligence. Elle en prit et en mangea. Elle en donna aussi à son mari qui était avec elle, et il en mangea.

Adam, dans un acte de lâcheté, a blâmé Ève :

L’Éternel Dieu dit : « Qui t’a appris que tu étais nu ? As-tu mangé de l’arbre dont je t’avais défendu de manger ? » L’homme répondit : « La femme que tu as mise à mes côtés m’a donné du fruit, et j’en ai mangé. »

L’inconscient populaire n’a malheureusement retenu que le défaut d’Ève. Elle est à la fois essentielle comme figure fondatrice de l’humanité aux côtés d’Adam, et en même temps comme figure essentielle de l’inconscient collectif. Dans le domaine de l’art (et particulièrement de la peinture), elle est quasiment la seule figure biblique dont la représentation nue ait toujours fait consensus.

Sarah (שָׂרָה‎), Rebecca (רִבְקָה‎), Léa (לֵאָה‎) et Rachel (רָחֵל‎)

Les épouses des patriarches ont toutes un point commun : la fertilité. Ce problème commun est à la fois une énigme et le fondement narratif des nombreuses histoires entre ces femmes et leurs maris respectifs. Elles soulèvent également des questions quant au fait que ces récits se déroulent à une époque où la maternité était essentielle, où la valeur des femmes se limitait parfois à leur simple capacité reproductive. Le fait qu’aucun patriarche n’ait jamais répudié ou abandonné son épouse officielle pour cette raison est frappant. Cet état de fait est reconnu dans d’anciens codes de droit tels que le Code d’Hammurabi, paragraphe 138 :

Si un homme veut répudier sa femme qui ne lui a pas donné d’enfants, il lui donnera (tout l’argent) de son [cadeau nuptial], et restituera intégralement le cheriqtou [dot] qu’elle a apporté de son père, et il la répudiera.

La Bible hébraïque présente un schéma récurrent chez ces femmes : un schéma constant autour de la fertilité initiale, des doutes et des problèmes que cela engendre pour elles et leurs couples, puis d’une « délivrance » divine menant à la réalisation de cet espoir tant attendu de maternité. Celles que l’on appelle aussi matriarches, au-delà de leur fertilité, sont avant tout des figures essentielles et indissociables de leurs maris ; elles les accompagnent partout et les suivent dans le cadre de la promesse répétée de Dieu aux patriarches dans la Genèse. Elles participent également aux tromperies organisées dans la Bible hébraïque, comme celles organisées par leurs maris respectifs pour passer en Égypte, comme Sarah se faisant passer pour la sœur d’Abraham (Avraham en hébreu : אַבְרָהָם) ou Rebecca organisant la tromperie pour que Jacob (Yakov en hébreu : יַעֲקֹב) soit béni par son père Isaac, alors que le fils préféré de ce dernier était Ésaü (עשו). On peut aussi penser à la rivalité presque comique entre Léa et Rachel qui cherchent à savoir qui offrira le plus d’enfants à Jacob. Au-delà de ce que nous dit la Bible hébraïque, les matriarches servent aussi de figures essentielles dans le monde juif comme exemples d’épouses dévouées à leur mari et à leur famille, la maternité tant désirée complétant le tableau. Ces femmes sont aussi représentatives de la communauté hébraïque naissante dont l’histoire est relatée dans la Bible hébraïque.

Hagar (הגר‎)

Agar est la concubine d’Abraham dont les histoires sont racontées dans le Livre de la Genèse. Incapable de concevoir un enfant avec sa femme Sarah (שָׂרָה), ce dernier conclut un accord avec leur servante Agar afin qu’elle couche avec Abraham pour leur donner un enfant. Ce fils sera Ismaël (ישׁמעאל) que la Bible hébraïque transforme en ancêtre symbolique des tribus arabes. Le personnage d’Agar, au-delà de la naissance d’Ismaël, permet d’illustrer un certain nombre de sujets spécifiques aux premiers Israélites tels que la Bible hébraïque nous les présente. L’existence même d’un arrangement entre Sarah, elle-même, et Abraham pour concevoir un enfant illustre les angoisses existentielles qui ont dû exister chez ces individus quant à leur besoin d’avoir une descendance et la place que la Bible hébraïque accorde à ce sujet. Un sujet qui transcende la simple continuité filiale, et qui exprime une angoisse universelle chez de nombreuses femmes quant à leur incapacité (réelle ou imaginée) à avoir un enfant. La répudiation étant courante dans les sociétés antiques, on peut également être surpris par cet arrangement, qui témoigne à la fois des inquiétudes de Sarah quant à sa fertilité et du fait qu’Abraham aurait pu accepter cet arrangement par amour pour sa femme et par désir d’avoir un fils. Pourquoi ne pas répudier Sarah pour prendre Agar ?

Ce triptyque (Abraham, Sarah et Agar) nous renseigne également sur la manière dont la sexualité pouvait être vécue (ou du moins acceptée pour des raisons pratiques : avoir un enfant ici). Le fait que les auteurs de la Bible hébraïque abordent ce sujet sans hésitation témoigne, non pas de l’acceptation d’une sexualité débridée et sans limites (ce qui n’est pas le cas dans ce récit), mais de l’acceptation d’un fait humain profond et de modalités qui sont encore d’actualité.

L’expulsion d’Agar et de son fils par Abraham est intéressante car elle illustre un manquement moral majeur de la part d’un personnage clé du judaïsme, et aussi des trois religions monothéistes. Un arrangement respectueux de la dignité de chacun ne pouvait-il pas être trouvé ? La Bible hébraïque nous apprend que le déclencheur de cette expulsion fut la rivalité croissante avec Sarah, ainsi que sa jalousie malsaine envers Agar. Il y a une profonde ironie dans cette histoire : celle qui l’avait initiée est alors dépassée par ce qui avait été initialement convenu. Agar, censée l’aider à réaliser son rêve d’enfant avec Abraham, devient la preuve de sa propre fertilité. Tout doute qui aurait pu subsister jusque-là n’existe plus. L’inquiétude de Sarah quant au risque que son fils Isaac (en hébreu : Yitzhak), qu’elle venait de mettre au monde après une si longue attente et une si longue fécondité, soit désavantagé au profit d’Ismaël, est sans doute la conclusion logique de cette situation, qui a dû engendrer de nombreuses tensions au sein du clan, plutôt que la cause première. Mais la décision finale appartient à Abraham. C’est lui qui prononce l’édit, abandonnant Agar et son fils à un sort incertain afin de préserver son mariage et, sans doute, les conventions sociales après la naissance d’Isaac. Même si Dieu a voulu rassurer Abraham sur ses inquiétudes à ce sujet au chapitre 21 de la Genèse:

Cette parole déplut grandement à Abraham, car il était son fils. Mais Dieu dit à Abraham : « Ne sois pas contrarié à cause de l’enfant et de ton esclave. Écoute tout ce que Sara te dira, car tu auras une descendance par Isaac. Je ferai aussi du fils de l’esclave une nation, car il est ta descendance. »

La fin heureuse qui suit (à savoir le sauvetage d’Agar et de son fils dans le désert, mourants de soif, par un mystérieux messager) nous rappelle que Dieu non seulement n’oublie pas sa création, mais qu’il peut aussi agir là où les humains perdent de vue leurs valeurs fondamentales. C’est ce que nous disent les auteurs de la Bible hébraïque, toujours au chapitre 21 de Genèse:

Abraham se leva de bon matin, prit du pain et une outre d’eau, qu’il donna à Agar et mit sur son épaule. Il lui donna aussi l’enfant et la renvoya. Elle partit et se perdit dans le désert de Beer-Shéba. Lorsque l’eau de l’outre fut épuisée, elle laissa l’enfant sous un buisson et s’assit en face de lui, à une portée d’arc de distance, car elle se disait : « Je ne veux pas que mon enfant meure ! » Elle s’assit donc en face de lui et pleura à chaudes larmes. Dieu entendit le cri de l’enfant. L’ange de Dieu appela Agar du ciel et dit : « Qu’as-tu, Agar ? N’aie pas peur, car Dieu a entendu le cri de l’enfant là où il est. » « Lève-toi, prends l’enfant et tiens-lui la main, car je ferai de lui une grande nation. » Dieu lui ouvrit les yeux, et elle vit un puits. Elle alla remplir l’outre d’eau et donna à boire à l’enfant. Dieu était avec l’enfant. Il grandit et vécut dans le désert et devint un archer expert. Il s’installa dans le désert de Paran, et sa mère prit pour lui une épouse égyptienne.

Myriam (מִרְיָם)

Celle qui est considérée comme la sœur de Moïse (Moshé en hébreu : מֹשֶׁה) est une figure féminine importante dans les événements de l’Exode ou « Noms » ou Shemot (Noms) et les livres suivants. Bien qu’il existe aujourd’hui des débats sur la place des femmes dans le judaïsme et particulièrement à la synagogue, le récit biblique comprend un passage où les femmes chantent leur enthousiasme suite à la sortie d’Égypte devant le peuple israélite (hommes et femmes) avec ce qu’on appelle le Chant de la Mer au chapitre 15 d’Exode:

Alors Miriam, la prophétesse, sœur d’Aaron, prit un tambourin à la main, et toutes les femmes sortirent après elle avec des tambourins et des danses. Miriam répondit aux Israélites : « Chantez à l’Éternel, car il a glorieusement triomphé ; il a jeté à la mer le cheval et son cavalier. »

Elle incarne également un peu plus tard la rébellion contre Moïse, plus particulièrement au chapitre 12 des Nombres ou « Dans le désert » ou Bamidbar:

Marie et Aaron parlèrent contre Moïse à cause de la femme éthiopienne qu’il avait épousée. Car il avait épousé une femme éthiopienne. Ils dirent : « L’Éternel parle-t-il seulement par Moïse ? Ne parle-t-il pas aussi par nous ? » L’Éternel les entendit. Or, Moïse était un homme très humble, plus humble que tous les hommes de la terre.

L’inclusion par les auteurs de la Bible hébraïque d’une figure féminine israélite rebelle mais essentielle comme Myriam, directement liée à Moïse, répond probablement au besoin ressenti par les auteurs de renforcer le lien entre Moïse et le peuple hébreu grâce à un contexte familial renforcé. L’inclusion de ce contexte familial de Moïse est parfois considérée aujourd’hui comme un ajout ultérieur lors de la composition de la Bible hébraïque. Le fait est que le nom de Moïse est un patronyme d’origine égyptienne, ce qui soulève des questions sur les racines et les origines exactes de cette figure centrale du judaïsme. Il est à noter que dans le chapitre 2 d’Exode, sa mère ne lui donne même pas de nom :

Un homme de la famille de Lévi épousa une Lévite. La femme devint enceinte et donna naissance à un fils. Voyant qu’il était un homme de valeur, elle le cacha pendant trois mois. Ne pouvant plus le cacher, elle prit un panier d’osier et l’enduisit de goudron et de poix. Elle y plaça l’enfant et le déposa parmi les roseaux, au bord du fleuve. La sœur de l’enfant se tenait à quelque distance pour voir ce qui allait lui arriver.

Le nom Moïse vient probablement d’un mot égyptien représenté par le hiéroglyphe 𓄟 qui signifie « donner naissance ». Étonnamment, toujours dans le chapitre 2 d’Exode, son nom n’est révélé au lecteur qu’après son sauvetage par la princesse égyptienne :

La fille de Pharaon descendit se baigner au fleuve, tandis que ses servantes se promenaient le long de celui-ci. Elle aperçut le coffre parmi les roseaux et envoya sa servante le chercher. Lorsqu’elle l’ouvrit, elle vit l’enfant : c’était un petit garçon qui pleurait. Prise de pitié, elle dit : « C’est un fils des Hébreux. » La sœur de l’enfant dit à la fille de Pharaon : « Veux-tu que j’aille te chercher une nourrice parmi les Hébreuses pour qu’elle allaite cet enfant pour toi ? » « Va », répondit la fille de Pharaon. La jeune fille alla donc chercher la mère de l’enfant. La fille de Pharaon lui dit : « Prends cet enfant et allaite-le pour moi ; je te donnerai ton salaire. » La femme prit l’enfant et l’allaita. Lorsqu’il fut plus grand, elle l’amena à la fille de Pharaon, et il devint son fils. Elle l’appela Moïse, « car », dit-elle, « je l’ai tiré de l’eau ».

L’histoire de Moïse, quelle que soit son historicité, et par extension son cercle familial décrit par les auteurs de la Bible hébraïque, est donc sans doute plus complexe qu’il n’y paraît.

Tsippora (צִפּוֹרָה)

L’épouse de Moïse est un mystère dans la Bible hébraïque. Les rares présences de Séphora (son mariage avec Moïse, son désaccord avec lui lors du retour de Moïse en Égypte et son arrivée au camp dans le désert) suscitent la réflexion, car elles sont entourées d’un silence impressionnant. La seule fois où la Bible hébraïque décrit une interaction verbale entre Séphora et Moïse se trouve dans le Livre de l’Exode chapitre 4 :

Pendant qu’ils étaient en chemin, au lieu où ils passaient la nuit, l’Éternel attaqua Moïse et chercha à le tuer. Séphora prit une pierre tranchante, coupa le prépuce de son fils et le jeta aux pieds de Moïse, en disant : « Tu es pour moi un époux de sang ! » Et l’Éternel le quitta. À ce moment-là, elle dit : « Époux de sang ! » à cause de la circoncision.

Ceci est suivi par le retour de Séphora chez son père. Ce passage pourrait-il évoquer un rôle religieux important de Séphora que les auteurs de la Bible hébraïque n’ont pas développé, ou un fragment d’une histoire plus complexe aujourd’hui perdue ? La fin de la vie de Séphora n’est même pas mentionnée. L’origine madianite de Séphora aurait-elle pu entrer en conflit avec le récit de Moïse sur la formation d’une identité nationale et spirituelle ? Le seul passage qui aborde le sujet est celui, extrêmement ambigu, du chapitre 12 des Nombres:

Marie et Aaron parlèrent contre Moïse à cause de la femme éthiopienne qu’il avait épousée. Car il avait épousé une femme éthiopienne.

Ce passage fait encore l’objet de nombreux débats : s’agit-il de Tzippora ou d’une autre femme ? Ces absences et silences troublants concernant l’épouse du plus important prophète de la Bible hébraïque laissent la porte ouverte à de nombreuses interprétations. Une simple « économie narrative » ne suffit pas à expliquer ce problème, même si la vie de Tzippora est effectivement secondaire par rapport à celle de Moïse dans le récit biblique. Bien que la Bible hébraïque ne soit pas un personnage historique au sens moderne du terme, elle n’en demeure pas moins l’histoire du peuple hébreu. On pourrait donc se demander si évoquer la nature des véritables problèmes entre Moïse et sa femme aurait pu éclairer un aspect problématique de la vie de Moïse. Quelque chose de plus problématique que les problèmes relationnels entre les patriarches et leurs épouses, par exemple. Leur violent désaccord lors du passage ambigu relatif à la circoncision pourrait pencher dans ce sens. Le fait que le retour de Séphora auprès de Moïse ait été provoqué par son beau-père, Jéthro (Yitro en hébreu : יִתְרוֹ), ​​​​témoigne également d’un certain manque de spontanéité de la part de Moïse dans la recherche de sa femme.

Déborah (דְּבוֹרָה)

Déborah est l’une des rares figures féminines de la Bible hébraïque à avoir la possibilité d’exercer un pouvoir militaire et politique sur les Israélites. Ses aventures sont décrites dans le Livre des Juges ou Shoftim. Cette partie du récit de l’ère troublée des Hébreux avec l’avènement de la royauté illustre une forme d’ironie dans le contexte d’une société profondément ancrée dans les valeurs patriarcales. C’est une femme qui ordonne à un homme (Barak : בָּרָק) de lever une armée pour vaincre les ennemis des Israélites. Mais surtout, elle prophétise qu’il ne tuera pas personnellement l’ennemi des Israélites (le général Sisera : סיסרא), mais que ce sera l’œuvre d’une femme en la personne de Yaël (יָעֵל). C’est ce que nous disent les auteurs de la Bible hébraïque au chapitre 4 du Livre des Juges:

En ce temps-là, Débora, une prophétesse mariée à un homme nommé Lappidoth, était juge en Israël. Elle était assise sous le palmier de Débora, entre Rama et Béthel, dans la région montagneuse d’Éphraïm, et les Israélites montaient vers elle pour rendre un jugement. Elle appela Barak, fils d’Abinoam, de Kédesh-Nephtali, et lui dit : « L’Éternel, le Dieu d’Israël, t’a donné cet ordre : Va, prends avec toi dix mille hommes des tribus de Nephtali et de Zabulon, au mont Thabor. J’attirerai vers toi Sisera, chef de l’armée de Jabin, avec ses chars et ses troupes, au torrent de Kison, et je le livrerai entre tes mains. » Barak dit à Débora : « Si tu viens avec moi, j’irai. » Mais si tu ne viens pas avec moi, je n’irai pas. Elle répondit : « Alors j’irai avec toi, mais tu n’auras aucune gloire sur le chemin que tu prends, car l’Éternel livrera Sisera entre les mains d’une femme. » Débora se leva donc et partit avec Barak pour Kédesh. Barak convoqua les tribus de Zabulon et de Nephtali à Kédesh ; dix mille hommes le suivirent, et Débora partit avec lui.

Bien que ce renversement des rôles soit largement minoritaire dans le corpus de la Bible hébraïque, où ce sont les personnages masculins qui accomplissent les hauts faits, l’inclusion de ce récit devrait nous faire réfléchir sur la capacité des auteurs de la Bible hébraïque à avoir composé un récit en totale opposition aux valeurs traditionnelles de leur époque. Comme Miriam, elle chante elle aussi avec l’accompagnement d’un homme, dans son célèbre hymne du chapitre 5 des Juges :

Ce jour-là, Débora chanta ce cantique avec Barak, fils d’Abinoam :

Des gardes sont venus pour guider le peuple d’Israël, et le peuple s’est préparé au combat. Bénissez l’Éternel pour cela !

« Écoutez, rois ! Prêtez l’oreille, princes ! Je chanterai, oui, je chanterai à l’Éternel, je chanterai à l’Éternel, le Dieu d’Israël. »

Ruth (רוּת)

Personnage du livre du même nom, Ruth est ce que l’on pourrait appeler la convertie par excellence. Une femme sans attaches avec les Israélites qui adopte le judaïsme comme religion par amour. C’est de cette étrangère, ensuite convertie au judaïsme, que naît le roi David. L’histoire de Ruth est parfois interprétée avec une perspective très contemporaine. Tout d’abord, le livre de Ruth est parfois interprété comme le portrait d’une femme relativement indépendante qui gagne le fruit de son travail en glanant seule dans les champs, exerçant ainsi un droit prescrit dans la Bible hébraïque elle-même au chapitre 23 du Lévitique ou « Et il appela » ou Vayiqra (ויקרא) :

Quand vous ferez la moisson dans votre pays, vous ne moissonnerez pas les bords de votre champ et vous ne ramasserez pas ce qui reste à glaner. Vous les laisserez au pauvre et à l’étranger. Je suis l’Éternel, votre Dieu.

Ce qui la conduira à rencontrer son futur mari, Boaz (בעז). Cette évidente valorisation du travail est également interprétée aujourd’hui comme une forme d’ode à la dignité des individus par le travail, aussi simple soit-il. Le thème agricole, très présent, contribue sans doute aussi à la grande popularité du récit malgré sa brièveté. Dans le contexte des débats récents sur la nature des conversions au judaïsme (notamment entre mouvements orthodoxes et libéraux), l’histoire de Ruth est intéressante car elle se place au-dessus des normes conventionnelles qui valideraient telle ou telle conversion, pour nous intéresser à une authentique profession de foi.

Bat-Seba (בַּת־שֶׁבַע) ou Bethsabée

Bethsabée pourrait être, contrairement à Ève dans l’inconscient collectif, la figure de la Tentatrice. Par quel pouvoir cette femme a-t-elle fait de David (en hébreu דָּוִד, la figure royale exemplaire dans l’inconscient collectif du judaïsme), un homme coupable d’une faute morale inexcusable : faire tuer un autre homme pour lui prendre sa femme ? David désire tellement Bethsabée qu’il finit par tuer son mari en l’envoyant au front sur le champ de bataille. Le châtiment divin ne se fait pas attendre : Dieu décide que l’enfant né de cette union est condamné à mort. Malgré les tentatives de David pour obtenir le pardon divin, l’enfant mourra. Le prochain enfant à naître de leur union sera le dernier grand roi du royaume uni d’Israël : Salomon (Shlomo en hébreu : שְׁלֹמֹה). Bien que très en arrière-plan de la Bible hébraïque, le personnage de Bethsabée reste très présent dans l’imaginaire collectif. Il faut cependant noter son influence décisive dans l’accession de son fils Salomon au trône au chapitre 1 des Rois ou Melakhim:

Nathan dit alors à Bath-Shéba, mère de Salomon : « N’as-tu pas appris qu’Adonija, fils de Haggith, est devenu roi, sans que notre seigneur David ne le sache ? Va, je vais te donner un conseil pour que tu sauves ta vie et celle de ton fils Salomon. Va, va trouver le roi David et dis-lui : “Mon seigneur le roi, ne m’as-tu pas juré, à moi, ton serviteur, que mon fils Salomon régnerait après toi et s’assiérait sur ton trône ? Pourquoi donc Adonija est-il devenu roi ? Tu seras encore là à parler avec le roi quand j’arriverai après toi, et j’achèverai tes paroles.” Bath-Shéba se rendit dans les appartements du roi. Il était très vieux, et Abishag, la Sunamite, le servait. Bath-Shéba se prosterna et se prosterna devant le roi. Le roi lui dit : « Qu’y a-t-il ? » Elle lui répondit : « Mon seigneur, tu as juré à ta servante par l’Éternel ton Dieu que mon fils Salomon régnerait après toi et s’assiérait sur ton trône. Et maintenant, mon seigneur le roi, Adonija est devenu roi, sans que tu le saches. Il a sacrifié des bœufs, des veaux gras et des moutons en grande quantité, et a invité tous les fils du roi, ainsi qu’Abiathar le prêtre et Joab, le chef de l’armée, mais il n’a pas invité ton serviteur Salomon. Mon seigneur le roi, tout Israël a les yeux fixés sur toi pour leur dire qui s’assiéra sur ton trône après toi. » Sinon, lorsque mon seigneur le roi se couchera avec ses ancêtres, mon fils Salomon et moi serons traités comme des coupables.

Un geste qui contraste avec son effacement dans les parties précédentes. Comme Ève, mais pour des raisons différentes, Bethsabée est souvent représentée nue dans les œuvres d’art, pour des raisons évidentes liées à la sensualité de sa personne et à sa relation avec David.

Esther (אֶסְתֵּר‎)

Pour conclure sur ces portraits de femmes de la Bible hébraïque, il est également intéressant d’évoquer le cas d’Esther. Cette fois, le livre nous transporte à l’époque de la Perse. Dans le livre du même nom, une chose frappe le lecteur : l’absence totale de toute mention de Dieu. De même, le fait que ce soit une femme, en la personne d’Esther, qui sauve tout le peuple hébreu par sa beauté et son influence auprès du roi Assuérus. Comme Débora un peu plus tôt à l’époque de Juges qui a délivré le peuple hébreu de son oppresseur, cette fois par des méthodes différentes. L’arc narratif développé dans le livre d’Esther est peut-être l’un des plus intéressants de la Bible hébraïque concernant une femme : d’une simple jeune femme passive mise à la disposition du roi de Perse, elle se transforme en une figure active et déterminée pour la protection de son peuple. Loin de se contenter de sa beauté, Esther utilise l’intrigue et sa compréhension des rouages ​​de la cour perse pour déjouer le complot. Le texte contient une certaine ironie : c’est une femme qui déjoue le complot, mais le début du récit nous apprend que si Esther est devenue la favorite du roi de Perse, c’est principalement parce que sa propre femme a refusé d’obéir à ses exigences en public. Le chapitre 1 du livre d’Esther nous apprend que :

Le septième jour, le roi Assuérus, ivre de vin, ordonna à Mehuman, Biztha, Harbona, Bigtha, Abagtha, Zéthar et Carcas, ses sept eunuques, de lui amener la reine Vasthi, coiffée de la couronne royale, afin de montrer sa beauté au peuple et aux princes. C’était une femme vraiment belle. Cependant, la reine Vasthi refusa de venir lorsque les eunuques lui apportèrent le message du roi. Le roi fut très irrité et s’irrita.

Pour nous amener à la fin du livre vers un tout autre rapport de force dans le chapitre 10 du livre :

Esther poursuivit sa supplication devant le roi. Elle tomba à ses pieds en pleurant et le supplia de déjouer la méchanceté d’Haman l’Agaguite et ses complots contre les Juifs. Le roi lui tendit le sceptre d’or. Puis elle se leva et se tint devant lui et dit : « Si cela te semble bon, roi, et si j’ai trouvé grâce à tes yeux, et si cela te semble juste et si je te suis agréable, qu’il soit écrit d’annuler les lettres qu’Haman l’Agaguite, fils d’Hammedatha, a écrites pour détruire les Juifs qui sont dans toutes les provinces du roi. Comment pourrais-je supporter de voir le malheur qui s’abattra sur mon peuple et la destruction de ma famille ? » Le roi Assuérus dit à la reine Esther et au Juif Mardochée : « J’ai déjà donné les biens d’Haman à Esther, et lui-même a été pendu à une potence pour avoir tenté de porter la main sur les Juifs. Maintenant, écrivez ce que vous voulez concernant les Juifs ! Faites-le au nom du roi et apposez le sceau royal sur vos lettres ! En effet, un document écrit au nom du roi et portant le sceau royal est irrévocable. »

Le rouleau d’Esther est célébré chaque année avec la fête de Pourim dans les communautés juives.

Conclusions

Ces portraits de femmes de la Bible Hébraïque, comme vous avez pu le constater, nous interrogent sur plusieurs points. Tout d’abord, leur simple inclusion et place centrale dans de nombreux évènements relatés, est une preuve certaine que les auteurs de la Bible Hébraïque ont su construire une trame narrative cohérente prenant en compte des réalités humaines profondes, et la place des femmes dans l’histoire du peuple hébreu. Bien que certaines soient plus effacées que d’autres (Tsippora, Bethsabée dans une certaine mesure…), plusieurs d’entre elles sont des figures centrales (les matriarches, Esther, Déborah…). Même si on ne peut pas parler de progressisme ou de féminisme, des idées totalement inconnues pour les auteurs de l’époque, l’inclusion de figures féminines valorisantes (et parfois fortes) reste tout de fois une preuve évidente d’un certain génie littéraire et d’un regard ouvert sur la réalité humaine. D’autres figures féminines, bien moins connues et tout aussi intéressantes pour ce qu’elles nous disent des représentations féminines dans la Bible Hébraïque, existent bien entendu. On peut penser aux deux « Tamar » (תָּמָר) par exemple, celle qui obtient justice envers et contre tout dans un univers patriarchal particulièrement injustice à l’époque des Patriarches, et celle victime d’un viol et qui sera vengée par sa famille à l’époque du roi David.