Le Tanakh (תָּנָ״ךְ) (Bible hébraïque) ou Ancien Testament comporte de nombreux personnages féminins et masculins essentiels à la progression du récit, mais aussi vecteurs de valeurs dans le judaïsme (et dans une moindre mesure dans le christianisme). On peut toutefois citer à ce propos : Esther (אֶסְתֵּר), Bat-Seba (בַּת־שֶׁבַע) ou encore des matriarches (Rebecca (רִבְקָה), Sarah (שָׂרָה), Léa (לֵאָה) pour les femmes ; ou encore Adam (אָדָם), des patriarches (Abraham ou Avraham אַבְרָהָם, Isaac ou Yitzhak יִצְחָק, Jacob ou Yakov en hébreu יַעֲקֹב) ou encore David (דָּוִד)… Mais il y a aussi d’autres personnes qui laissent les chercheurs, mais sans doute aussi les lecteurs/croyants, pensifs en raison de l’absence de détails notables et de liens avec le reste de l’ Histoire. L’idée est de découvrir ces personnages et d’explorer le peu d’informations dont nous disposons à leur sujet. Toutes les citations bibliques sont tirées de la traduction de la Bible connue sous le nom de Segond 21.
Melchizedek (מלכי־צדק)
Melchisédek est un personnage extrêmement mystérieux, car ses origines, son rôle et sa stature restent difficiles à déterminer. Le texte biblique ne le mentionne que deux fois. Tout d’abord, dans le Livre de la Genèse au chapitre 14 :
Melchisédek, roi de Salem, apporta du pain et du vin. Il était prêtre du Dieu Très-Haut. Il bénit Abram en disant : « Béni soit Abram par le Dieu Très-Haut, maître du ciel et de la terre ! Béni soit le Dieu Très-Haut qui a livré tes ennemis entre tes mains ! » Abram lui donna la dîme de tout.
Un texte considéré par certains chercheurs comme un ajout potentiellement déconnecté du récit original. Ce texte se trouve entre les deux autres textes suivants, au chapitre 14 du même livre :
Quand Abram revint de sa victoire sur Kedorlaomer et les rois qui étaient ses alliés, le roi de Sodome sortit à sa rencontre dans la vallée de Shavé, c’est-à-dire la vallée du roi.
Le roi de Sodome dit à Abram : « Donne-moi le peuple et prends les richesses pour toi. » Abram répondit au roi de Sodome : « Je jure, la main levée, devant l’Éternel, le Dieu Très-Haut, maître du ciel et de la terre, que je ne prendrai rien de ce qui est à toi, pas même un fil ou une courroie de sandale, afin que tu ne dises pas : “J’ai enrichi Abram.” Je ne prendrai rien d’autre que ce qu’ont mangé les jeunes gens et la part des hommes qui étaient avec moi, Aner, Eshcol et Mamré. Ils prendront leur part. »
Le passage mentionnant Melchisédek s’intègre donc étrangement dans un texte décrivant une rencontre entre Abraham (אַבְרָהָם) et le roi de Sodome (jamais nommé). La deuxième mention de Melchisédek se trouve dans les livres des Psaumes ou Tehillim numéro 110 :
Le Seigneur l’a juré et il ne reviendra pas : « Tu es prêtre pour toujours, selon l’ordre de Melchisédek. »
Mais peut-être encore plus curieux est le grand nombre de mentions de Melchisédek dans le Nouveau Testament, et plus particulièrement dans Épître aux Hébreux au chapitre 7 :
Ce Melchisédek était roi de Salem et prêtre du Dieu Très-Haut. Il rencontra Abraham alors qu’il revenait de la défaite des rois et le bénit, et Abraham lui donna la dîme de tout. Selon l’interprétation de son nom, Melchisédek est d’abord roi de justice ; ensuite il est roi de Salem, c’est-à-dire roi de paix. Ni père ni mère, ni généalogie, ni commencement de jours ni fin de vie ne lui sont connus ; mais, rendu semblable au Fils de Dieu, il demeure prêtre pour toujours.
Remarquez la grandeur de cet homme, puisque le patriarche Abraham lui a donné la dîme de son butin. Selon la loi, ceux des descendants de Lévi qui exercent la fonction sacerdotale ont pour ordre de prélever la dîme sur le peuple, c’est-à-dire sur leurs frères, qui descendent néanmoins d’Abraham. Or, Melchisédek, bien que non mentionné dans leur généalogie, préleva la dîme sur Abraham et bénit celui qui avait les promesses. Or, c’est indéniablement l’inférieur qui est béni par le supérieur. De plus, dans le cas des descendants de Lévi, ceux qui perçoivent la dîme sont des mortels, tandis que dans le cas de Melchisédek, il s’agit de quelqu’un dont la vie est attestée. De plus, Lévi, qui perçoit la dîme, l’a, pour ainsi dire, également payée par Abraham. Il était en effet encore dans les reins de son ancêtre lorsque Melchisédek alla à la rencontre d’Abraham.
Si donc la perfection avait été possible grâce au ministère des prêtres lévitiques — car c’est sur eux que repose la loi donnée au peuple — était-il encore nécessaire qu’un autre prêtre surgisse, établi selon l’ordre de Melchisédek, et qu’il soit présenté comme n’étant pas établi selon l’ordre d’Aaron ? Puisque la fonction de prêtre a été changée, il faut aussi qu’il y ait un changement de loi. Car celui dont il est question dans les passages cités appartient à une autre tribu, dont aucun membre n’assurait le service de l’autel. En effet, il est parfaitement clair que notre Seigneur est venu de Juda, une tribu dont Moïse n’a pas du tout mentionné la fonction de prêtre. Cela est encore plus évident lorsque cet autre prêtre qui surgit est comme Melchisédek, établi non selon un principe de descendance prescrit par la loi, mais selon la puissance d’une vie impérissable. En effet, ce témoignage lui est rendu : Tu es prêtre pour toujours selon l’ordre de Melchisédek. Il y a donc un démantèlement de l’ancienne règle en raison de son impuissance et de sa futilité, puisque la loi n’a rien amené à la perfection. Mais, d’autre part, il y a l’introduction d’une meilleure espérance, par laquelle nous nous approchons de Dieu.
Cela ne s’est pas fait sans serment. Car, tandis que les Lévites sont devenus prêtres sans serment, Jésus est devenu prêtre par le serment juré de Dieu, qui lui a dit : Le Seigneur l’a juré, et il ne se rétractera pas : “Tu es prêtre pour toujours [à la manière de Melchisédek].” Jésus est donc le garant d’une alliance bien meilleure.
Certains chrétiens ont parfois considéré Melchisédek comme une sorte d’archétype de Jésus. Cependant, ni la Bible hébraïque (ou Ancien Testament) ni le Nouveau Testament ne nous apportent de réponses définitives à ce sujet.
Nephilim (נְפִילִים)
Ces figures mystérieuses, parfois comparées à des géants, sont très rarement décrites dans la Bible hébraïque. On ne trouve que deux apparitions de « géants » dans le texte biblique. La première se trouve dans la Genèse au chapitre 6 :
Il y avait des géants sur terre à cette époque. Il en fut de même après que les fils de Dieu eurent eu des rapports avec les filles des hommes et qu’elles leur eurent donné des enfants. Ce furent les héros célèbres de l’Antiquité.
Puis dans le livre des Nombres après le retour du groupe après avoir visité Canaan pour voir à quoi ressemblait le pays :
Caleb fit taire le peuple qui murmurait contre Moïse. Il dit : « Montons, prenons le pays, et nous y serons victorieux. » Mais les hommes qui étaient avec lui dirent : « Nous ne pouvons pas monter contre ce peuple, car il est plus fort que nous. » Et ils parlèrent en mal du pays qu’ils avaient exploré aux Israélites. Ils dirent : « Le pays que nous avons parcouru pour explorer est un pays qui dévore ses habitants. Tous ceux que nous y avons vus étaient des hommes de haute taille. Nous y avons vu les géants, les descendants d’Anak, issus des géants. Nous étions comme des sauterelles à nos yeux et aux leurs. »
La question des géants passionne et intrigue l’imaginaire collectif, notamment quant à la possibilité de leur existence réelle. Le texte biblique en mentionne d’autres. On peut citer Og (עוֹג) et sans doute le plus connu, Goliath (גָּלְיָת). Cependant, aucun de ces géants après l’épisode du Déluge ne semble avoir de lien avec les Nephilim.
Enoch (חֲנוֹךְ)
Il est l’un des nombreux patriarches antédiluviens (au sens d’avant l’épisode du Déluge biblique) mentionnés dans la longue chronologie des successeurs d’Adam (אָדָם) au chapitre 5 de la Genèse:
Voici le livre de l’histoire d’Adam. Lorsque Dieu créa l’homme, il le fit à sa ressemblance. Il les créa homme et femme et les bénit. Il les appela êtres humains lors de leur création.
À l’âge de 130 ans, Adam eut un fils à sa ressemblance, à son image, et il le nomma Seth. Adam vécut 800 ans après la naissance de Seth et eut des fils et des filles. Adam vécut 930 ans en tout, puis il mourut.
À l’âge de 105 ans, Seth engendra Énosh. Seth vécut 807 ans après la naissance d’Énosh et eut des fils et des filles. Il vécut 912 ans au total, puis mourut.
À l’âge de 90 ans, Enosh engendra Kenan. Il vécut 815 ans après la naissance de Kenan et engendra des fils et des filles. Il vécut 905 ans au total, puis mourut.
À l’âge de 70 ans, Kenan engendra Mahalaleel. Il vécut 840 ans après la naissance de Mahalaleel et eut des fils et des filles. Il vécut 910 ans au total, puis mourut.
À l’âge de 65 ans, Mahalaleel engendra Jared. Mahalaleel vécut 830 ans après la naissance de Jared et engendra des fils et des filles. Mahalaleel vécut 895 ans au total, puis mourut.
À l’âge de 162 ans, Jared engendra Hénoch. Jared vécut 800 ans après la naissance d’Hénoch et engendra des fils et des filles. Jared vécut 962 ans au total, puis mourut.
À l’âge de 65 ans, Hénoch eut un fils, Mathusalem. Après sa naissance, Hénoch marcha avec Dieu pendant 300 ans, et il eut des fils et des filles. Il vécut 365 ans. Hénoch marcha avec Dieu, puis il disparut, car Dieu l’avait enlevé.
À l’âge de 187 ans, Mathusalem engendra Lémec. Mathusalem vécut 782 ans après la naissance de Lémec et eut des fils et des filles. Mathusalem vécut 969 ans en tout, puis mourut.
À l’âge de 182 ans, Lamech eut un fils. Il le nomma Noé, en disant : « Celui-ci nous consolera de notre travail et du travail pénible que nous avons fait à ce pays, car l’Éternel l’a maudit. » Lamech vécut 595 ans après la naissance de Noé et eut des fils et des filles. Il vécut 777 ans en tout, puis mourut.
Noé avait 500 ans lorsqu’il eut Sem, Cham et Japhet.
Mais ce qui est étrange pour les lecteurs attentifs, c’est cette nouvelle insérée dans le texte :
À l’âge de 65 ans, Hénoch eut un fils, Mathusalem. Après sa naissance, Hénoch marcha avec Dieu pendant 300 ans, et il eut des fils et des filles. Il vécut 365 ans. Hénoch marcha avec Dieu, puis il disparut, car Dieu l’avait enlevé.
Le texte s’arrête là : sans explication ni raison. Le passage semble totalement impromptu et presque inséré là sans raison. Comme pour la femme de Caïn, il n’existe aucune explication incontestable pour expliquer ce mystère. Pourtant, le personnage d’Hénoch, étonnamment et malgré la brièveté du récit, a donné lieu à une importante littérature apocryphe. De nombreux textes portant son nom, ou se réclamant de lui, traitent pour la plupart de géants bibliques. Le plus important de ces livres est ce qu’on appelle “Énoch éthiopien” : un texte considéré comme sacré et canonique par les églises chrétiennes orthodoxes éthiopiennes.
Femme de Caïn (קין)
Tout le monde connaît l’histoire du meurtre d’Abel par son frère Caïn, une rivalité, nous dit le texte biblique, née de la non-reconnaissance de l’offrande de Caïn à Dieu et de la reconnaissance de celle de son frère Abel (הֶבֶל) relatée au chapitre 4 de la Genèse:
Au bout d’un moment, Caïn apporta à l’Éternel une offrande des produits de la terre. Abel apporta aussi des premiers-nés de son troupeau et de leur graisse. L’Éternel accueillit favorablement Abel et son offrande, mais pas Caïn et son offrande. Caïn était très en colère et son visage était sombre. L’Éternel dit à Caïn : « Pourquoi es-tu en colère et sombre ? Si tu fais le bien, tu te relèveras certainement. Mais si tu fais le mal, le péché est à la porte et il te convoite, mais tu devras dominer sur lui. »
Mais Caïn dit à son frère Abel : « Sortons aux champs. » Et comme ils étaient aux champs, Caïn le frappa et le tua.
Ensuite, Caïn prend femme et se marie, toujours au chapitre 4 de la Genèse. C’est cette rencontre qui a soulevé, et soulève encore, de nombreuses questions chez de nombreux lecteurs et exégètes :
Caïn eut des relations conjugales avec sa femme. Elle tomba enceinte et donna naissance à Hénoch.
Normalement, à ce stade, toute l’humanité descend logiquement d’Adam (אָדָם) et d’Ève (חַוָּה). La Bible Hébraïque ne nous dit que ceci, au tout début du chapitre 4 :
Adam a eu des relations conjugales avec sa femme Ève. Elle est tombée enceinte et a donné naissance à Caïn. Elle a dit : « J’ai donné naissance à un homme avec l’aide du Seigneur. » Elle a également donné naissance à Abel, le frère de Caïn. Abel était berger et Caïn était cultivateur.
La naissance d’autres enfants n’est mentionnée que bien plus tard dans le chapitre 5 :
À l’âge de 130 ans, Adam eut un fils à sa ressemblance, à son image, et il le nomma Seth. Adam vécut 800 ans après la naissance de Seth et eut des fils et des filles. Adam vécut 930 ans en tout, puis il mourut.
Il semble logique de conclure qu’il n’y avait pas d’autre peuple à cette époque, d’après le texte biblique lui-même. Ce sujet continue d’être débattu aujourd’hui. Plusieurs solutions peuvent expliquer ce problème, mais aucune ne peut être déduite du texte lui-même. La plus connue est l’hypothèse du mariage de Caïn avec une sœur ou une cousine proche, mais le texte reste évasif quant au lien de parenté entre cette femme et lui. Or, à cette époque, d’après le texte lui-même, les deux seuls enfants d’Adam et Ève étaient Caïn et Abel. L’autre possibilité logique est le mariage de Caïn avec une femme d’un peuple voisin, mais cela contredit le récit biblique en présentant un peuple non décrit par le texte lui-même. En raison du caractère parfois évasif du texte biblique (le sujet de cet article, soit dit en passant), on peut également accepter l’idée que le récit soit fragmentaire, ou écrit au « mauvais moment » dans le texte biblique. Il gagnerait en cohérence après le chapitre 5.
Keturah (קְטוּרָה)
Ketura est l’une des concubines d’Abraham (אַבְרָהָם), mais la Bible hébraïque reste très mystérieuse quant à sa personnalité, son apparence et même sa relation avec le patriarche ; tout le contraire s’applique à Agar (הגר) ou Sarah (שָׂרָה). Elle n’est mentionnée qu’une seule fois dans le livre de la Genèse au chapitre 25 :
Abraham prit une autre femme, nommée Ketura. Elle lui donna Zimran, Jokshan, Medan, Madian, Ishbak et Shuah. Jokshan eut des fils, Sheba et Dedan. Les descendants de Dedan furent Ashurim, Letushim et Leummim. Les fils de Madian furent Épha, Épher, Hénoch, Abida et Eldaah. Tous ceux-là étaient des descendants de Ketura.
Dans certains cercles rabbiniques, l’idée a parfois été avancée que Ketura et Agar étaient une seule et même personne, mais ce point de vue semble très ténu et n’est pas soutenu par le texte biblique.
Sorcière d’Endor ou Ba‘alat-‘ov be-‘Ein Dor (בַּעֲלַת־אֹוב בְּעֵין דּוֹר)
Le personnage de cette probable nécromancienne est intéressant car il touche à un tabou absolu dans la Bible hébraïque : la divination. D’autant plus que l’histoire se déroule à l’époque des rois d’Israël. L’histoire de cette femme est relatée dans le livre de Samuel:
À cette époque, les Philistins rassemblèrent leurs troupes et formèrent une armée pour faire la guerre à Israël. Akish dit à David : « Sache que toi et tes hommes combattrez à mes côtés dans cette campagne. » David répondit à Akish : « Alors, vois ce que ton serviteur fera. » Akish dit à David : « Alors, je ferai de toi mon garde du corps pour toujours. » Samuel était mort. Tout Israël le pleura et fut enterré dans sa ville de Rama. Saül avait éliminé du pays ceux qui invoquaient les esprits et les devins.
Les Philistins se rassemblèrent et campèrent à Sunem. Saül rassembla tout Israël, et ils campèrent à Guilboa. Quand Saül vit le camp des Philistins, il fut saisi de crainte et son cœur trembla profondément. Il consulta l’Éternel, mais l’Éternel ne lui répondit ni par les songes, ni par l’Urim, ni par les prophètes. Alors Saül dit à ses serviteurs : « Cherchez-moi une femme qui puisse invoquer les esprits, et j’irai la consulter. » Ses serviteurs lui dirent : « Il y a une femme à En-Dor qui peut invoquer les esprits. » Saül se déguisa en revêtant d’autres vêtements et partit avec deux hommes. Ils arrivèrent chez la femme de nuit. Saül lui dit : « Maintenant, use de divination pour moi en invoquant un mort, et fais-moi remonter celui que je te dirai. » La femme lui répondit : « Tu sais ce que Saül a fait, comment il a fait disparaître du pays les devins et les esprits. Pourquoi cherchez-vous à me tuer ? » Saül lui jura par l’Éternel : « L’Éternel est vivant ! Il ne t’arrivera rien. » La femme demanda : « Qui te ferai-je monter ? » Il répondit : « Fais-moi monter Samuel. »
Quand la femme vit Samuel, elle cria d’une voix forte et dit à Saül : « Pourquoi m’as-tu trompé ? Tu es Saül ! » Le roi lui dit : « N’aie pas peur ! Dis-moi ce que tu vois. » La femme dit à Saül : « Je vois un dieu qui monte de la terre. » Il lui demanda : « À quoi ressemble-t-il ? » Elle répondit : « C’est un vieillard qui monte, enveloppé d’un manteau. » Saül comprit alors que c’était Samuel, et il se prosterna le visage contre terre et l’adora.
Samuel dit à Saül : « Pourquoi as-tu troublé mon repos en me faisant monter ? » Saül répondit : « Je suis dans une grande détresse ; les Philistins me font la guerre, et Dieu s’est détourné de moi. Il ne m’a répondu ni par des prophètes ni par des songes. Je t’ai appelé pour me montrer ce que je dois faire. » Samuel dit : « Pourquoi donc me consultes-tu, puisque l’Éternel s’est détourné de toi et est devenu ton ennemi ? L’Éternel t’a traité comme je te l’avais dit de sa part : il a arraché le royaume de ta main et l’a donné à un autre, à David. Tu n’as pas obéi à l’Éternel, et tu n’as pas montré à Amalek son ardente colère. C’est pourquoi l’Éternel t’a traité ainsi aujourd’hui. L’Éternel livrera aussi Israël avec toi entre les mains des Philistins. » Demain, toi et tes fils, tu seras avec moi, et l’Éternel livrera le camp d’Israël entre les mains des Philistins.
Aussitôt, Saül tomba face contre terre. Les paroles de Samuel l’avaient effrayé. Il était également faible, car il n’avait rien mangé de toute la journée et de toute la nuit.
La femme vint trouver Saül et, voyant qu’il était effrayé, dit : « Ta servante t’a écouté. J’ai risqué ma vie en obéissant aux paroles que tu m’as dites. Écoute aussi ta servante : je te donne un morceau de pain à manger, afin que tu aies la force de repartir. » Mais Saül refusa et dit : « Je ne mangerai pas. » Ses serviteurs, la femme elle-même, insistèrent, et il les écouta. Il se leva de terre et s’assit sur le lit. La femme avait chez elle un veau gras qu’elle tua aussitôt. Elle prit de la farine, la pétrit et fit cuire du pain sans levain. Elle le présenta à Saül et à ses serviteurs, et ils mangèrent. Puis ils se levèrent et partirent la nuit même.
Bien que mystérieux, le personnage s’inscrit principalement dans le récit de Saül (שָׁאוּל) qui sombre dans la folie totale tandis que David (דָּוִד), le simple berger qui a vaincu le géant Goliath, le surpasse peu à peu. Sujet peu connu du grand public, le personnage de la Sorcière d’Endor a surtout suscité des débats théologiques complexes au sein du judaïsme et du christianisme sur ce que le nécromancien aurait pu ou non faire.
Les fils de Moïse (מֹשֶׁה) : Gershom (גֵּרְשֹׁם) et Eliezer (אֱלִיעֶזֶר)
Comme pour Séphora (l’épouse de Moïse), dont nous parlerons plus loin, le sort exact des fils de Moïse, Gershom et Éliézer, demeure un mystère. Comme pour Séphora, les auteurs de la Bible hébraïque ne sont pas prolixes sur ces personnages, ni sur leurs éventuelles interactions avec leurs père et mère. Leur naissance n’est pas décrite en détail, mais les auteurs accordent une place importante au symbolisme de leurs prénoms pour Moïse, tel que décrit au chapitre 18 de l’Exode lors des retrouvailles de Moïse avec sa femme Tzippora après la sortie d’Égypte :
Jéthro, prêtre de Madian et beau-père de Moïse, apprit tout ce que Dieu avait fait pour Moïse et pour son peuple d’Israël, et comment l’Éternel avait fait sortir Israël d’Égypte. Jéthro, beau-père de Moïse, prit Séphora, sa femme. C’était après son départ. Il prit aussi les deux fils de Séphora : l’un s’appelait Guerschom, car Moïse avait dit : « Je suis en exil dans un pays étranger. » L’autre s’appelait Éliézer, car il avait dit : « Le Dieu de mon père m’a secouru et m’a délivré de l’épée de Pharaon. » Jéthro, beau-père de Moïse, vint donc avec ses fils et sa femme au désert où il campait, à la montagne de Dieu. Il fit dire à Moïse : « Moi, ton beau-père, Jéthro, je suis venu vers toi avec ta femme, et ses deux fils sont avec lui. »
Le texte ne mentionne rien de leurs interactions avec Moïse, Séphora ou les autres Hébreux dans le désert. Le texte est totalement muet. Nous savons cependant que Guershom et Éliézer eurent des descendants, comme en témoigne cet extrait du Livre des Chroniques au chapitre 23 :
Voici les fils de Kehath : Amram, Jitsehar, Hébron et Uzziel, soit quatre en tout. Fils d’Amram : Aaron et Moïse. Aaron fut mis à part pour être consacré dans le lieu très saint, avec sa descendance, pour toujours. Ils devaient brûler de l’encens devant l’Éternel, le servir et bénir en son nom pour toujours. Quant aux fils de Moïse, homme de Dieu, ils furent dénombrés dans la tribu de Lévi. Fils de Moïse : Guerschom et Éliézer. Fils de Guerschom : Shebouël, le chef. Descendants d’Éliézer : Rechabia, le chef, et ses nombreux fils ; Éliézer n’eut pas d’autres fils. Fils d’Jitsehar : Shelomith, le chef. Fils d’Hébron : Jerija, le chef, Amaria le deuxième, Jachaziel le troisième et Jekameam le quatrième. Fils d’Uzziel : Michée, le chef, et Jishija le deuxième.
On dit que Guershom avait un fils nommé Jonathan, mentionné brièvement dans le Livre des Juges:
Les Danites emportèrent donc ce que Mica avait fabriqué et le prêtre qui le servait. Puis ils surprirent Laïs, un peuple paisible et tranquille. Ils le passèrent au fil de l’épée et brûlèrent la ville. Personne ne la sauva, car elle était loin de Sidon et ses habitants n’avaient aucun rapport avec les autres. Elle était dans la vallée qui s’étend vers Beth-Rehob. Les Danites reconstruisirent la ville et y habitèrent. Ils l’appelèrent Dan, du nom de leur ancêtre, qui était un fils d’Israël. Cependant, la ville s’appelait auparavant Laïs. Ils érigèrent la statue sacrée pour leur usage personnel, et Jonathan, fils de Guerschom et petit-fils de Moïse, et ses descendants exercèrent la fonction de prêtres pour la tribu des Danites jusqu’à l’époque de l’exil des habitants du pays. Ils érigèrent pour leur usage personnel la statue sacrée que Mica avait fabriquée pendant toute la période où la maison de Dieu était à Silo.
Un autre fils possible de Guershom, Shemuel, est également mentionné dans le livre des Chroniques au chapitre 26, bien que cette interprétation soit parfois débattue pour des raisons de temporalité :
D’autres Lévites, dont Achija, étaient responsables des trésors de la maison de Dieu et des trésors des choses saintes. Parmi les descendants de Laadan, descendants des Guerschonites par Laadan et chefs des familles de Laadan le Guerschonite, Jéhiéli et ses fils, Zétham et son frère Joël, étaient responsables des trésors de la maison de l’Éternel. Parmi les Amramites, les Jitsharites, les Hébronites et les Ouziélites, Shebuel, descendant de Guerschom, fils de Moïse, était responsable des trésors. Ses parents, descendants d’Éliézer, étaient Réhabia, fils d’Éliézer, père d’Ésaïe, père de Joram, père de Zikri et père de Shelomith. Ce Shelomith et ses frères étaient responsables de tous les trésors des choses saintes que le roi David, les chefs de famille, les chefs de milliers et de centaines, et les chefs de l’armée avaient consacrés. Ils les avaient consacrés, sur le butin des guerres, pour l’entretien de la maison de l’Éternel. Tout ce qui avait été consacré par Samuel le voyant, par Saül, fils de Kis, par Abner, fils de Ner, par Joab, fils de Tseruja, et par quiconque, était sous la responsabilité de Shelomith et de ses frères.
Tsippora (צִפּוֹרָה)
Sa relation avec Moïse est particulièrement frappante en raison de l’importance du silence qui existe entre les deux personnages et de l’effacement total du personnage de Séphora (sa mort n’est même pas décrite dans la Bible hébraïque). L’épouse de Moïse est un mystère dans la Bible hébraïque. Les rares présences de Séphora (son mariage avec Moïse, son désaccord avec lui lors du retour de Moïse en Égypte et son arrivée au camp dans le désert de l’Exode) suscitent la réflexion car elles sont entourées d’un silence impressionnant. La seule fois où la Bible hébraïque décrit une interaction verbale entre Séphora et Moïse se trouve dans le livre de l’Exode au chapitre 4 :
Pendant qu’ils étaient en chemin, à l’endroit où ils passaient la nuit, l’Éternel s’en prit à lui et chercha à le tuer. Séphora prit une pierre tranchante, coupa le prépuce de son fils et le jeta aux pieds de Moïse, en disant : « Tu es pour moi un époux de sang ! » L’Éternel le quitta. En ce temps-là, elle dit : « Époux de sang ! » à cause de la circoncision.
Ceci est suivi par le retour de Séphora chez son père. Ce passage pourrait-il évoquer un rôle religieux important de Séphora que les auteurs de la Bible hébraïque n’ont pas développé, ou un fragment d’une histoire plus complexe aujourd’hui perdue ? La fin de la vie de Séphora n’est même pas mentionnée. L’origine madianite de Séphora aurait-elle pu entrer en conflit avec le récit de Moïse sur la formation d’une identité nationale et spirituelle ? Le seul passage qui aborde le sujet est celui, extrêmement ambigu, du chapitre 12 des Nombres:
Marie et Aaron parlèrent contre Moïse à cause de la femme éthiopienne qu’il avait épousée. Car il avait épousé une femme éthiopienne.
Ce passage fait encore l’objet de nombreux débats : s’agit-il de Tzippora ou d’une autre femme ? Ces absences et silences troublants concernant l’épouse du plus important prophète de la Bible hébraïque laissent la porte ouverte à de nombreuses interprétations. Une simple « économie narrative » ne suffit pas à expliquer ce problème, même si la vie de Tzippora est effectivement secondaire par rapport à celle de Moïse dans le récit biblique. Bien que la Bible hébraïque ne soit pas un personnage historique au sens moderne du terme, elle n’en demeure pas moins l’histoire du peuple Hébreu. On pourrait donc se demander si évoquer la nature des véritables problèmes entre Moïse et sa femme aurait pu éclairer un aspect problématique de la vie de Moïse. Quelque chose de plus problématique que les problèmes relationnels entre les patriarches et leurs épouses, par exemple. Leur violent désaccord lors du passage ambigu relatif à la circoncision pourrait pencher dans ce sens. Le fait que le retour de Séphora auprès de Moïse ait été provoqué par son beau-père, Jéthro (Yitro en hébreu : יִתְרוֹ), témoigne également d’un certain manque de spontanéité de la part de Moïse dans la recherche de sa femme.
Béhémoth (בהמות) et Leviathan (לִוְיָתָן)
Deux créatures mythologiques sont mentionnées dans la Bible hébraïque : Béhémoth et Léviathan. Le premier, Béhémoth, est mentionné exclusivement dans le Livre de Job chapitre 40 (selon la traduction, le mot « Béhémoth » ou un autre est utilisé, ici « l’animal ») :
« Vois l’excellente créature que j’ai créée, tout comme toi ! Elle mange de l’herbe comme un bœuf. Vois, sa force réside dans ses reins et sa vigueur dans les muscles de son ventre. Sa queue est raide comme un cèdre. Les tendons de ses cuisses sont entrelacés. Ses os sont des tubes de bronze, ses membres sont comme des barres de fer. C’est le chef-d’œuvre de Dieu. Celui qui l’a créée l’a dotée d’une épée. Elle se nourrit des montagnes, où jouent tous les animaux sauvages. Elle se couche sous les lotus, elle se cache dans les roseaux et les marais. Les lotus la couvrent de leur ombre, les saules du fleuve l’entourent. Si le fleuve devient violent, il ne s’alarme pas ; si le Jourdain se précipite contre son embouchure, il reste confiant. Sera-t-elle prise les yeux ouverts ? Lui percera-t-on le nez avec des pièges ?
Il n’est pas vraiment décrit physiquement (sauf pour sa force physique comparée à celle d’autres animaux). Son origine précise est inconnue ; il pourrait s’agir d’un emprunt à une culture voisine. Il est assez souvent représenté (comme sur l’image ci-dessus) comme une sorte de rhinocéros ou d’hippopotame.
C’est également le cas du Léviathan, dont l’origine et la forme précise sont mystérieuses. Bien que la mention de ce monstre puisse avoir une valeur allégorique, certains chercheurs soulignent une certaine ressemblance entre la mention de ce monstre marin et les anciens mythes cananéens. La mythologie cananéenne raconte l’histoire d’un combat entre le dieu Baal Hadad et un serpent tortueux. Cependant, contrairement à Béhémoth, le Léviathan est mentionné à plusieurs reprises dans le récit biblique. Exemple avec le chapitre 27 du livre d’Isaïe:
En ce jour-là, l’Éternel viendra à son secours avec sa dure, grande et forte épée contre le léviathan, le serpent rampant, contre le léviathan, le serpent tortueux, et il tuera le monstre qui est dans la mer.
Ou même dans le livre de Job chapitre 26 :
Par sa force, il dompte la mer, par son intelligence, il brise son orgueil. Son souffle apporte la sérénité au ciel, sa main transperce le serpent en fuite.
Et encore dans les Psaumes ou Tehillim chapitre 74 :
Dieu est mon Roi depuis toujours, qui apporte la délivrance sur toute la terre. Tu as fendu la mer par ta puissance et brisé les têtes des monstres sur les eaux. Tu as écrasé la tête du Léviathan et tu l’as donné en pâture aux habitants du désert.
Conclusions
Avec l’évocation de ces nombreuses figures bibliques à la fois connues mais étonnamment mystérieuses, nous avons touché à un point intéressant concernant l’histoire et la composition probable de la Bible Hébraïque : son caractère éminemment fragmentaire et composite dans plusieurs de ses sections. Faute de réponses définitives, on reste surtout avec de nombreuses questions. Faut-il voir ses histoires comme des incohérences du récit biblique ? Ou alors comme les vestiges/fragments de récits plus complexes qui se sont perdus dans le long processus de rédaction de la Bible Hébraïque ?
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